鎌倉幕府を開き、初めての武家政権を樹立したのが源頼朝です。武家の時代を切り開いた人物と、高く評価はされていますが、逆に、単なる成功者であり、信長に比べると劇的な部分が少ないのではないかと評されることもあります。
著書の『源頼朝と鎌倉』（吉川弘文館、2016年）でも書きましたが、彼は単なる成功者ではありません。なぜかというと、たった14歳、今でいうと中学生の頃に父親を殺され、一人だけ家族から引き離されて、生まれ育った都から遠く離れた最果ての地、そういう感覚が都人にはあったのですが、伊豆の国に流罪になる。
周りには当然の如く、頼朝を監視する敵方の人達がいるわけです。兄弟とも別れて、ごくわずかな身の回りの世話をする家来が従っていただけです。周囲は皆、敵です。20年間雌伏している間、このまま自分の人生は終わってしまうだろう、都から遠く離れた片田舎で一生を平凡に終えるのだ、そうした思いもあったと思います。
しかし、世の中が大きく変わり始める。そのタイミングに彼は10代、20代を過ごすことになった。これは必然ではなく、いわば偶然です。歴史というのは偶然と必然が複雑に絡み合っています。こういう能力があるからこういう結果になったという必然もありますが、たまたま何か事故や事件が起きたから変わってしまったという具合に、偶然性によっても歴史は左右されるんですね。

その通りです。封建的・軍国主義的だということで、上演が禁止された時期がありました。しかし、フォービアン・バワーズさんという、日本を理解し愛するアメリカ人の尽力で上演が可能になりました。同様の理由で、学校教育の場からも排除されました。ところが、歌舞伎の場合と違って、教育現場では21世紀の現在に至っても排除されたままです。この点については、あらためてしっかりと考えるべきだと思います。思想的に右寄りか左寄りかという問題とは全く関係がありません。日本人が生み出し、千年近くにわたって享受し、脈々と受け継いできた価値ある伝統文化、芸術的な遺産を教育の場で取り上げず、今後の日本を担う子供達に伝えていかないというのはいかがなものか、ということです。
それはそれとして、曽我狂言の元になったのは敵討ち事件という事実です。ところが、その事実がはっきりと分からないように隠蔽された可能性があります。分からないことや謎があまりにも多いのです。謎が多いとどうなるかというと、芸能作品化しやすくなります。いろいろとこねくり回しやすいのです。まず、鎌倉時代の文学作品の段階で仏教思想が入った物語、真名本の『曽我物語』が作られます。そこに弟の五郎が兄の十郎よりも豪胆である、といった人物造形がみえています。
室町時代になってから、さらにいろんなエピソードが加えられて、新たにアレンジされた仮名本の『曽我物語』が作られるようになると、舞台芸術化する動きも起こってきます。鎌倉時代から人気があったものですから、それを能のような形にしたいという要望が出てきたわけです。それで能が作られます。まだ仮名本の『曽我物語』が作られるようになってそれほど時が経ってませんし、室町時代の写本もそれほど熟したものになっていないものですから、鎌倉時代にできた人物造形をある程度そのまま受け継いでいます。
確かに弟の五郎は豪胆だけれども、能では兄の十郎が主役になった作品が目立ちます。戦国時代末期になると、秀吉も家康も能が大好きで、自らも舞台に立って能を舞ったりしました。このように、能を享受したのは主に武士でした。江戸時代になりますと、今度は庶民の人気を集め、庶民が鑑賞する、そういう芸能として歌舞伎や人形浄瑠璃ができてきます。
さらに、もっと分かりやすく、要するに教養人じゃなくて、一般大衆に受けるようなアレンジをもっと加える、というようなことが起こってきます。
弟の五郎が豪胆だということを究極まで突き進める、そういう芸が元禄時代に生まれます。『寿曽我対面』というのは、それの一つの典型です。五郎のような豪胆さをさらに押し進め、勇猛ぶりを見せる芸が荒事（あらごと）です。見栄を切って、どちらかというと、私も歌舞伎座で見たことがありますが、駄々っ子のような演技をするのです（笑）。
豪胆というよりも思わず笑ってしまうぐらい、おかしみすらあるぐらい極端に演技します。それに対して兄の十郎は、室町時代には主役を張っていたのに江戸時代になると、その荒事の芸を強調するため対照的に弱々しく優美な演技をする、そういうベクトルが働くわけです。いわゆる和事（わごと）の芸のような形になっていきます。